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TEMA: FOLKLORE EN LA PROVINCIA DE COMBAPATA-
I.-
OBJETIVOS
·
Conocer el proceso histórico del
distrito de Combapata señalando los acontecimientos de trascendencia histórica
en la sociedad científica.
·
Dar a conocer las principales
manifestaciones culturales del distrito de Combapata.
II.-
MARCO TEORICO.
El
Distrito de Combapata es uno de los
lugares más importantes dentro de la provincia de Canchis, este distrito
alberga en su haber, ricos elementos socio-culturales, un fuerte dinamismo
económico en la región, etc. Este lugar es un lugar apacible durante la semana,
pero los domingos se convierte en un
lindo panorama donde se pueden observar personas con vistosos trajes o vestimentas
típicas de las diferentes zonas aledañas a Combatapa que concurren con el propósito comercial, legado
cultural desde las épocas inca, colonia
a más.
Las
plazas y ferias son la mejor
expresión de los cambios que al redefinir la relación campo-ciudad transforman
la configuración regional. La aparición de nuevos pueblos y rutas, la
producción y circulación de productos nuevos, así como el surgimiento de nuevos
sectores sociales, son resultado del desarrollo de nuevas relaciones sociales.[1]
La gran afluencia de personas, camiones y productos hacen de esta plaza de Combapata, la
segunda en importancia después de
Sicuani. Cada domingo converge hacia ella, la producción de diferentes lugares,
a la vez que se abastece fundamentalmente a la zona de Canas-Yanaoca-Acomayo y
parte de Paruro.
Los
productos se distribuyen en tres espacios diferentes: uno sirve a las mercaderías
agroindustriales, otro para el ganado en pie y el tercero para la producción
eminentemente agrícola.
Combapata
es así el centro donde llega la producción de Acomayo y Canas, es un eslabón
importante del circuito que llega a Sicuani.
El
carácter de la plaza es fundamentalmente minorista y aunque se encuentran casos
de grandes montos comercializados, la mayoría de concurrentes adquiere solo lo
necesario para la semana. Los diferentes pisos ecológicos aportan con una
amplia gama de productos que va desde la coca hasta carne seca y lana.
Con
relación al “tipo” de intercambio, vale la pena señalar que Combapata es uno de
los pocos mercados donde el trueque permanece como forma importante de
intercambio en la plaza agrícola; en “La Tablada ” y en el mercado de productos agroindustriales
y manufacturados las transacciones se realizan con dinero. “La Tablada , espacio donde se
exhibe y vende el ganado en pie, se esta convirtiendo en los últimos años en un
punto central para el intercambio ganadero de los pobladores de Canas. Valencia
(1979:184) al evaluar el desarrollo de los mercados semanales en Canas señala
que, desde que estos espacios se multiplican, los caneños “bajan” cada vez
menos a la zona de Canchis, pero: “Aquellos negociantes de ganado bajan a los
mercados dominicales de Sicuani y especialmente a Combapata donde tiene lugar
la venta de ganado “La Tablada ”;
el dia jueves están en Tinta, que también tiene una buena tablada, aquí venden
cantidades de cabezas de ganado vacuno a comerciantes sicuaneños o arequipeños,
quienes cotizan bien. Los caneños vienen hasta estos lugares en vista de que en
los mercados de Canas no tiene tablada y no van negociantes ni ganaderos”.
“La Tablada ” cumple,
además, otras dos funciones importantes:
de un lado, es uno de los principales puntos de abastecimiento de carne al
Cusco, y del otro lado, es espacio fundamental para los comerciantes que
recorren las diferentes plazas dedicándose a la compra-venta de ganado.[2]
Se
pueden encontrar 2 tipos de ferias a
parte de “La Tablada ”,
el segundo, bajando por la calle
principal, que es el mercado de frutas y verduras, en donde se sigue realizando
el trueque o intercambio. Un lugar importante es ocupado por los vendedores de
objetos para los pagos a la tierra, también conocidos como “mercachifles”. Y el tercero en la plaza, donde se expenden
vestidos y también viandas; hacia el mediodía se pueden ver a distintos grupos
reunidos, socializando alrededor de una chicha recién preparada que es toda una
costumbre en el lugar.
La
presencia importante en las ferias de productos de consumo regional como el maíz amarillo seco, o el chuño y la moraya mas que
nacional, la complementariedad de producciones y ritmos de
zonas ecológicamente diferenciadas; la oferta de productos artesanales
vinculados a la forma especifica de producción del campesinado de la región
(herramientas manuales, artesanales), a su tipo de consumo y a su
representación cultural; la adecuación del calendario de ferias a ciertos
ritmos de oferta y de demanda del campesinado, de la región y a su calendario
agrícola; la presencia del trueque como modalidad principal de intercambio; son
expresiones de integración regional campesina.[3]
La
concurrencia a la feria dominical es tan sorprendente porque la fraternidad
poblacional es maravillosa cuando mas aun se tiene en común un idioma como es
el runasimi.
En
la fiesta patronal de Combapata se lleva a cabo la celebración de la virgen del
Rosario (italiana) es otra maravilla narrada a nuestros oídos, como por
ejemplo. La recurrencia de agrupaciones folklóricas desde Puno, Arequipa, sus
zonas fronterizas y aledañas es maravillosa,
se visten con sus vestimentas en estreno o para ellos vestimenta de
gala.
La
participación es apoteósica de parte de toda la población canchina, es mas hermoso
aun la organización de los Combapatiños netos luciendo sus mas hermosos trajes típicos
q los distinguen de los demás. Es decir el de hermoso traje negro de la mujer y
el color crema de los varones. El negro no demostrando su debilidad o luto sino
la fuerza, la fortaleza, es decir el poder de los colores.
La
iglesia principal a parte de sus iglesias arrabales es una estructura sencilla
pero que nos destella una hermosa construcción; la sencillez del altar mayor que si bien es cierto
no contiene muchos adornos ni muchos elementos de gran alcurnia contemporáneos lleva
consigo una riqueza en elementos coloniales, a pesar de esto se nota también la
carencia de entidades que se deberían hacer cargo de la restauración de dicho
templo.
La
presencia de casonas antiguas es muy mínima ya que por el abandono de los
pobladores y la migración de los mismos se han visto olvidadas las
edificaciones quedando algunas en un estado maltrecho, además en la actualidad
no se cuenta con mucha información ni se han realizado investigaciones que tomen
en cuenta estas estructuras que podrían ser de mucha importancia histórica.
En
los trazos de las calles se pueden apreciar trazos en forma de cruz, para según
los doctrineros una mejor recepción de la palabra de dios el creador de toda la
castilla y sus reyes y todo lo que en ella existiese.[4]
Otro
elemento histórico colonial notable en el distrito de Combapata es el puente
que lleva el mismo nombre, este puente
de Combapata fue trabajado por los indios de esta región. Acudieron a dicha
obra y se sumaron los indios del Collao y los pueblos de Yanaoca, Pampamarca,
Tungasuca y Surimana; de esta manera se hizo esta obra con más suavidad, en
menos tiempo en provecho de ellos mismos.
Con
este puente se acortaron los lejanos caminos de aquel tiempo; se suprimieron
distancias en toda la zona, facilitaron los viajes, el intercambio comercial se
hizo más intenso y se vincularon ciudades y pueblos en relación más frecuente,
provechosa e integradora del sur peruano. [5]
III.-
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA.
1.
PROBLEMA PRINCIPAL
·
¿Cuáles son los acontecimientos más
importantes de trascendencia histórica en el distrito de Combapata?
2.
PROBLEMA SECUNDARIO
·
¿Cuáles son las principales
manifestaciones culturales existentes en Combapata?
IV.-
FORMULACION DE LAS HIPOTESIS.
·
El distrito de Combapata se vio
envuelto en el movimiento de Túpac Amaru, así como en la proyección de mejores vías
de comunicación en la colonia, un claro ejemplo de esto es el famoso puente de
Combapata hecho de piedra, ladrillos, cal
y otros.
·
Las manifestaciones culturales mas
reconocidas de Combapata son las fiestas patronales, teniendo como pilar a la Virgen del Rosario que se
celebra en el mes de Octubre; otros
acontecimientos de gran envergadura son los que se dan todos los domingos en la
plaza de Combapata donde se dan diversos tipos de intercambio social,
comercial, cultural, etc.
V.-
METODOLOGIA Y FUENTES.
1.
METODOS GENERALES
·
METODO DIALECTICO.- Con el cual estudiaremos el origen y la
evolución del distrito de Combapata,
desde la colonia hasta nuestros tiempos.
·
METODO HISTORICO.- En el cual trataremos acerca de la
trascendencia histórica de
dicho distrito.
2.
METODOS ESPECIFICOS
·
METODO ANALÍTICO.- Para hacer un
estudio detallado de la historiografía y de las fuentes orales.
·
METODO SINCRETICO.- Para abordar
el tema de modo que juntemos los hechos y situaciones en un todo y así poder
comprender la realidad histórico-social del distrito de Combapata.
3. FUENTES.-
·
Fuentes orales.
·
Fuentes escritas
La provincia de Canchis alberga en su seno aspectos importantes
para la sociedad cusqueña, como hechos y acontecimientos culturales
interesantes para el estudio de las sociedades sur andinas.
En este trabajo resaltamos el rol que cumple el distrito de Combapata,
tratando así de entender el proceso cultural, económico, social e ideológico, que este distrito aportó y aporta a los
distritos de canchis y algunos departamentos y a la sociedad cusqueña.
En la etapa colonial Combapata cobra importancia por su función económica, con la introducción de
elementos hispanos típicos del contexto del momento virreynal, así como de su
intervención en la explotación de mano de obra necesaria para los trabajos de
obrajes, haciendas y producción en general de los elementos utilizados para el
abastecimiento de la misma población. No obstante en el sistema de la mita
minera en las minas de Potosí, Huancavelica, Puno, Cerro de Pasco, etc. la mano
de obra aborigen fue necesaria, para lo cual estaba determinada la mano de obra
de la reducción de combapata, consecuentemente a este hecho la densidad
poblacional fue disminuyendo en un porcentaje mayor de lo esperado como lo
constatan las visitas realizadas después de Toledo para una nueva tasación.
En esta última década la simbiosis religiosa persiste en Combatapa,
ya que se refleja en sus grandes rituales comunales como pago a la tierra, fiestas patronales enmarcadas en el panteón
cristiano, dentro del pensamiento religioso andino, es decir ritos de
iniciación de las ceremonias, como en la
fiesta del santo patrón de SAN NICOLAS y
de la VIRGEN DEL
Dada la existencia de Yanantin y Masintin dentro de la
cosmovisión andina en la iglesia colonial y posteriormente en la republica esta
dualidad andina persiste dentro de la feligresía combapatina, donde se puede
ver que SAN NICOLAS representa al YANANTIN y la VIRGEN DEL
En la actualidad es conocida por su feria dominical creada en
1941, donde la tablada es el centro de mas
concurrencia de ganaderos
dedicados a la compra y venta de reses mejorados, tradicionales y también la
venta de ovinos y porcinos, etc.; así como productos agrícolas e industriales.
CAPITULO I
DISTRITO DE COMBAPATA
1. GENERALIDADES
1.1. UBICACIÓN GEOGRAFICA:
La localidad de combapata se encuentra en la
parte Nor-Oeste de la ciudad de Sicuani, capital de Canchis a una distancia de 40 km .
Combapata se encuentra al Sur, a 102 km de distancia de la
ciudad del cusco yendo por carretera.
1.2. LIMITES:
El distrito de Combapata que tiene como
capital al pueblo del mismo nombre, se halla ubicado en la provincia de canchis
del departamento del Cusco, limita
- Por
el Norte con el distrito de checacupe,
- Por
el Este con el distrito de Pitumarca,
- Por
el Sur con el distrito de Tinta y
- Por
el Oeste con las provincias de Canas y Acomayo.
Según los datos geográficos la localidad de
combapata se halla a 3,475
metros de altitud. Sus coordenadas son 14° 6' 4" de
latitud sur y 71° 25' 46" de longitud oeste, a partir del meridiano de
Grendwich.
Así mismo por la localidad de combapata se
extiende un camino carretero a Santo Tomas, pasando por Yanaoca y Livitaca.
Por ultimo, partiendo de combapata se dirige
otro camino carretero a Acomayo, pasando por CHAKAMAYO, Acopia y Sangarará.
1.3 ASPECTO FISICO:
La cadena de cerros elevados que recorre
paralelamente al Vilcanota y al salqa, forma un hermoso valle con un clima
templado y agradable.
La localidad de combapata se halla entre dos
grandes ríos:
El Vilcanota y el salqa.
Muy cerca a combapata, El selva une sus aguas
al Vilcanota y precisamente en el ángulo formado por estos dos ríos se halla en
una especie de meseta, el histórico pueblo de combapata.
Gracias a la fertilidad de sus tierras
produce: maíz, papas, cebada, tarwi, quinua, habas, avena, olluco, oqas,
arvejas. En el campo de la agricultura, las aguas del río salqa son las mas que
se aprovechan, porque últimamente se han construido canales de irrigación para
aumentar la productividad. De la tierra.
De igual manera en el aspecto pecuario,
cuenta con todo tipo de ganado como:
Bobino, ovino, equino, porcino, etc. y en las
partes altas tiene buena cantidad de auquénidos, especialmente la alpaca cuya
producción de lana constituye al desarrollo económico de la región.
En general el territorio del distrito de
combapata es irregular practicándose la agricultura en el sector
correspondiente al valle del Vilcanota y especialmente en el valle formado por
el río SALQA, cuyas tierras producen abundante cantidad de hortalizas
abasteciendo a los mercados de Sicuani, Yanaoca, Espinar, Cusco, etc. y a las
ferias dominicales de la región.
1.3.1
Sector comercial, agroindustrial
La ganadería es otra actividad que esta en
boga, la creación de una feria comercial los días domingos ha dinamizado la
crianza y engorde del ganado vacuno que tiene mucha demanda entre carniceros
del Cusco, Arequipa y Lima.
La existencia de la cuenca de SALQA es un
regalo de la naturaleza porque le otorga un micro clima altamente favorable
para el cultivo de hortalizas y la crianza de ganado lechero.
Al margen de estas dos actividades
importantes dentro de la economía familiar no dejan de ser también relevantes
otras consideradas menores esto es en la línea artesanal como son las
siguientes:
La textilería aunque en menor escala esta
representada por la confección de ponchos, unkuñas, fajas y frazadas esta ultima determinada por la existencia de abundantes cantidad de
lana de oveja proveniente de las comunidades ganaderas colindantes de canas.
La confección de vestidos tradicionales para
el uso del campesino nativo es restringido sin embargo existen tallares que trabajan las polleras chalecos
chaquetillas con abundantes bordados a maquina.
Se ha prohibido localizar la existencia de
cuatro talleres de fabricación de instrumentos de cuerda cuyos artesanos
modelan hábilmente guitarras, bandurrias, mandolinas, violín y charango.
Pese a no tener la calidad del acabado que le
dan los artesanos de San Pablo tienen demanda preferencial por jóvenes del
lugar y mayormente por visitantes cañones que acuden a la feria comercial de
combapata creada en 1941 en el mes de
octubre con fecha inexacta por la perdida de periódicos y otros.
En cuanto a vías de comunicación se refiere,
Combapata es como un puerto que favorece un activo movimiento comercial,
constituyéndose así, en uno de los mejores centros de actividad económica de la
provincia de Canchis y del departamento del Cusco.
1.4 ETIMOLOGIA:
En cuanto a la etimología o significado del
distrito de combapata existen varias versiones:
- Según la tradición el nombre de combapata
resulta de “KJUMPA” y “PATA”.
Kjumpa que quiere decir pareja, compañero o
socio, que se unen con un solo fin. Esto posiblemente se refiere a la
conjunción de los ríos Vilcanota y Salqa, que después de recorrer paralelamente
se unen en las inmediaciones de este pueblo; y Pata que significa altura o meseta, esto puede ser creíble ya que
este distrito esta situado en la planicie alta que forman los ríos, sobre el
punto de confluencia de ambos ríos.[1]
- Otra versión dice que el nombre de
combapata proviene de la palabra quechua ”KUMPAYUCUNA”, ponerse en reposo y
“PATA” parte o lugar alta por consiguiente ”KIMPAYUCUNAPATA” viene a ser lugar
alto donde se descanse y reposa.[2]
1.5 HECHOS HISTORICOS:
- La hacienda que perduro durante los
años de 1651 a
1700 fue la hacienda de coscado, productora de maíz, cebada y otros. Y en la
explotación minera productora de plata son las minas de san Pedro Nolasco
y nuestra Señora de la Impía Concepción.
- Para los años ya mencionados Combapata pasa
por sus primeros problemas sociales con las injerencias forasteras dentro de una
población de convivencia étnica. Por ejemplo. (Es el caso de Checacupe, recuerdase
el pleito por esos espacios con los naturales de Combapata, y Pitumarca).
- Otro conflicto, es que antes de las
reducciones habitaron en el pueblo de combapata un pueblo llamado Colcatona,
poseyeron por indiviso muchas estancias de altura, a pesar de las tenciones
fueron reducidas en Checacupe; pero las estancias de pastos quedaron adscritas
a la jurisdicción de Combapata no tardo a si en producirse un nuevo
enfrentamiento con los naturales de Checacupe tomaron las tierras de combapata,
en ese padrón falta el ayllu Cupi(derecha) en Urin Saya de Combapata y el ayllu
Checa es un ayllu mayor equivalente a una parcialidad en Checacupe mientras los
Oyoyoca de 1652 eran los Urocoia de Combapata y los Uruyuca de checacupe. En un
documento posterior de 1687 los ayllus de combapata figuran como Checauco,
Yucacupi y Aimachapi nuevamente una Tripartición) este hecho consistió en que
gran parte de asentados aprovecharon esta realidad y la oportunidad de
conseguir la propiedad por composición de tierras por medio de las usurpaciones
de las mismas.
-
En la época colonial
se construyó un puente en Combapata, con el cual se acortaron los lejanos
caminos de aquel tiempo; se suprimieron distancias en toda la zona, facilitaron
los viajes, el intercambio comercial se hizo más intenso y se vincularon
ciudades y pueblos en relación más frecuente, provechosa e integradora del sur
peruano.
- Combapata fue uno de los escenarios geográficos donde se llevó
a cabo la revolución social de 1780, donde en la puerta del Templo San Nicolás
fue colocada la sentencia de excomunión de Tupac Amaru II y la relación de los
rebeldes combapatinos que apoyaron la revolución.
CAPITULO II
EPOCA COLONIAL Y REPUBLICANA
1.
ASPECTOS JURISDICCIONALES
1.1
CREACION DE COMBAPATA:
Por la ley Nº 1640 del 22 de noviembre de 1912 se dividió el distrito de
tinta en combapata y tinta, el tenor de la ley en mención es la siguiente:
“El presidente de la republica.
Por cuanto: el congreso a dado la ley
siguiente:
El congreso de la república Peruana.
Ha dado la ley siguiente:
Art.
1
Divídase el distrito de tinta de la provincia
de canchis del departamento del cuzco en dos que se denominaran Tinta y
combapata y que tendrán por capitales a los pueblos de sus respectivos nombres.
Art.2
El primero de estos distritos se formara con
el pueblo de tinta y sus caserios y anexos situados a la orilla izquierda del
río Vilcanota y el segundo con el pueblo de combapata y el anexo de Queromarca
y los caseríos y estancias situados a la orilla derecho del mismo rió. Dado en
la sala de seciones del congreso en lima a los 15 días del mes de noviembre de
1912.
Rafael Villanueva, presidente del senado J. de
D. Salazar o presidente de la cámara de diputados Edmundo Montesinos,
secretario del senado Carlos Lora y Quiñones diputado secretario.
Al Excmo. Señor presidente de la republica.
Por tanto: Mando se imprima, publiqué y
circule y se le de el debido cumplimiento.
Dado en l casa de gobierno, en Lima, a los 22
días del mes de noviembre de 1912.
Guillermo E .Billinghurt- Elias Malpartida.
Hasta 1912 fue anexo de tinta, ese año se
creo Combapata como el noveno distrito, su primer alcalde fue Don Pascual
Mercado.
2.
PUENTE COLONIAL DE COMBAPATA
El puente de combapata en la colonia lleva el
nombre RUMICHAQA (puente de piedra) en la construcción de este utilizaron el
arco estilo greco romano, construido de piedras, ladrillos, cal y otros
materiales al alcance de la zona y arrastradas por el propio río. Todo esto fue
introducido por los españoles para su aplicación, así como el derecho de
PONTAZGO (costumbre española donde se paga la ida y vuelta)que era forma de
pago por pasar el puente de combapata en que los indios como los españoles, o
cualquier persona, tenia que pagar. Este modelo se aplico en la colonia del Perú
y además se extendió la cobranza por cargadura medio real y por diez carneros
de castilla un real, este cobro implicaría la recuperación de lo gastado en
dicha obra; este cobro se realizaba mediante los guardianes que recibían el
pago del derecho de transito.
Este puente fue construido aproximadamente en
el año 1604 según la historiadora Juana Casapino Alarcón en su tesis refiere
también los antiguos documentos de Don Luis Cataño de Cassana, fechado en Tinta
el 31 de mayo de 1604.
Dicho documento sobre el puente colonial ha
sido transcrito por el licenciado Roberto Cáceres Olivera en el boletín del
archivo departamental del cusco, 1986.
El documento se encuentra en el archivo
departamental del cusco y esa evidencia archivistica nos hace ver que sobre el
río Salqa los españoles construyeron un puente de calicanto, y en la época
republicana este puente fue reconstruido durante el gobierno de Ramón Castilla
y en el siglo XXI de nuestros días por el INC.
Antes de que sea reconstruido el puente por
el INC, en uno de los arcos, a la margen derecha se hallaba la siguiente
inscripción.”A dirección de Narciso Mendoza año 1854”
En la parte superior del puente en uno de los
pasamanos se lleva también la siguiente descripción.”Por miel contrato de
Manuel Durán Durán se concluyo el 20 de
diciembre de 1854.”
Esta inscripción entonces se deduce que fue
reconstruida bajo la dirección de Narciso Mendoza en 1854 y ejecutada por
Manuel Duran; y el uso del puente en la época colonial se pagaba el derecho de
PONTAZGO; que era un tributo por el paso del puente y por cabalgadura se
cobraba medio real y por diez carneros de castilla un real…[3]
y para la construcción de este puente la
piedra fue llevada de dos canteras, la primera de Tinta y la otra cantera de
Tacta Bamba, en cuyos lugares fueron labrados los bloques. En este archivo
documentario se puede ver el proceso de construcción del puente colonial de
Combapata.
“AL MARGEN CARTA/ La carta de vuestra …..de
quinze de esta recivi juntamente con la proposicion de Manuel de Andrade en
razon de la puente de combapata y no e satisfecho e ella hasta agora por no
haver pedido juntar los caciques e indios de los pueblos que tienen a su el
hazer la de criznejas rrespecto de estar en la fuga de sus cosechas hasta hoy
que vinieron aquí y haviendolas dado de
entender lo que viestra señoria escrive
y lo que Manuel de Andrada dice han holgado ucho con el favor y merced que
vuestra señoria les haze a ellos y a todo el rreino por ser como es este camino
por donde se comunican Lima y Potosí y esa ciudad que no es de menos
consideración y porque se me ofrecen algunas dificultades y de parte de los
yndios ay otras que son de las mas substanciales para esta obra hasta satisfazer
a vuestra señoria he dilatado el parecer que se me manda dar. La primera es que
los estribos sobre que agora esta
asentada a la puente de esra banda es de piedra seca.
Segundo es que el pilar que el maestro quiere
hazer en el rrio tengo por muy dificultoso porque la madre del rrio no es de
arena ni cascajo sino de piedras y aunque no son grandes son los que bastan
para impedir al intento del maestro por que para haczer un estribo en un rrio e
mas tal este es necesariamente se ade hazer caxa de madera breada y calafateada
y hasta se a de esgotar y esto tengolo por imposible hacerse en este rrio y con
ambas se a de esgotar porque como el plan es pedregoso necesariamente a de aver
muchos lugares por donde entre agua e mal sera posible acavarse y aviendo agua
no me paresce se puede hacerse la planta del pilar que sea de hazer de piedra, cal
y arena que para esto a de hazer la caxa muy enjueta vuestra señoria manda a
Manuel de Andrade satisfaga a esto y si lo haze podrase hazer la puente por que
los yndios lo toman con mucho gusto y colgarian fuese toda la piedra por
hacerla para siempre.
Las dificultades que por su parte se ponen
son la primera las mitas de Potosí a que forzosamente se a de acudir para lo
cual salen ochocientos y treinta indios de esta distrito cada años la mita que
han de hazer a esa ciudad y como esta dos
no se pueden escusar.
Lo primero que piden es que les releven de
quize yndios que dan cada año para la obra de los padres descalsos pues esta ya
acabado a lo menos lo mas esencial de ella.
Lo otro es que pues este beneficio es
universal y los yndios de los pueblos de este valle que son CACHA, SAN PABLO, SICUANI,
LURUCACHE E MARANGANI se an de servir de
esta puente mas que otros ningunos les ayudase a esta fabrica y fue discuido
grande del maestro decir en sus condiciones los yndios que de ordinario an de
asistir a esta obra para que entendida la cantidad se biera la distribución que
se podria hazer tambien dicen que quando se hizo la puente de piedra que esta
en este rrio cerca de este pueblo de Tinta acudieron a esta obra aun esta los
yndios del COLLAO y savida la cantidad de los que son necesarios se podra dar
irden en la dicha distribución metiendo en ella tambien a los pueblos de
YANAOCA, PAMPAMARCA, TUNGASUCA, que esta a una leguay a dos de esta manera se
podria hazer esta obra con mas suavidad en menos trabajo de los naurales
tambien dizen que porque la obra de ser contina y de nuchos dias fuere la
comida que se ofrece se les de alguna cossa vuestra señoria lo mande ver y
considerar y ami mandarme lo que es servido yo holgara mucho que el maestro se
llegara aca pues es amino de seis dias de ida y vuelta para que examináramos
bien la madre del rrio guarde vuestro señor
a vuestra seloria muchos años como deseo. Tinta treinta e uno de mayo de
seiscientos y quatro años.
Luis Cataño de Cassana.”…[4]
Este puente de combapata fue elaborado por
los indios de esta región. Acudieron a
dicha obra y se sumaron los indios del Collao y los pueblos de Yanaoca
Pampamarca, Tungasuca y Surimana; de esta manera se hizo esta obra con más
suavidad, en menos tiempo en provecho de ellos mismos.
Puente colonial de Combapata
3. LA IGLESIA DE
SAN NICOLAS DE BARI DEL DISTRITO DE COMBAPATA:
Fachada del Templo
La construcción de iglesias y la introducción
de santos y vírgenes del panteón católico en cada comunidad iban a la par con
sus ceremonias rituales así aparecen las conmemoraciones festivas de uno a mas
santos en cada pueblo conmemoraciones religiosas que se han convertido en
festividades que el común de la gente llama fiesta patronal. Le dicen patronal
porque en cada pueblo consideran que una de las imágenes es su santo patrón o
su virgen patrona. Esta es la herencia cultural más costosa que los
conquistadores nos han dejado en esta parte de sus antiguos dominios que el
pueblo lo ha recreado constantemente hasta convertirlo en una de las
manifestaciones populares mas representativas, por eso existe un calendario de
fiestas patronales y una imagen cristiana para cada iglesia.
Fue en este valle de Salqa en que se construye
el templo católico y las viviendas de los primeros españoles, pero tanto el
templo como las casas coloniales fueron arrasados por los aluviones que son
frecuentes en el sector.
De tal manera que el templo parroquial fue
construido en el siglo XVI, a partir del año 1689 (otras fuentes señalan en
1687) y como era costumbre los templos tenían los nombres de los santos, según
el autor Vicente Guerra Carreño, Combapata en la colonia pertenecía al curato
de Tinta ya que este pueblo era anexo de tinta.[1]
El templo fue construido en 3 etapas o fases
según el informe técnico presentado en 1988 por el arquitecto Edwin Benavente
García, en que dice primeramente se construyó el ambiente del presbiterio y luego la nave única en la que
se puede apreciar pequeños vanos laterales que sirven para iluminar este
ambiente. Por ultimo se construyó el baptisterio que sirve de acceso para la
torre a través del coro.[2]
La iglesia como las demás provincias
TUPACAMARISTAS, es histórica porque sirvió de fe y esperanza en las luchas por
la libertad del pueblo, en esta iglesia colocaron el cedulo de la excomunión en
contra de Túpac Amaru y de todos los combatientes en que el licenciado Pedro Meléndez
manifiesta haber recibido de las manos del obispo Juan Manuel Moscoso y Peralta,
dos pliegos sean fijados en las puertas del templo.
Imágenes
registradas por el INC.
1. NIÑO DE PRAGA.
2. SEÑOR DE LA COLUMNA
3. SANTA ELENA
4. ANGEL DOCELERO
5. CRISTO DE RAMOS
6. SAN NICOLAS
7. SAN JOSE
8. VIRGEN MARIA
9. NIÑO DE PRAGA
10.
ECCEHOMO
11.
VIRGEN
DE NATIVIDAD
12.
5
ANGELES
13.
SAN
ISIDRO
14.
SAN
ROQUE
15.
LA DOLOROSA
16.
CRISTO
CRUSIFICADO
17.
ORANTE
18.
SAN
PEDRO
19.
VIRGEN
DOLOROSA
20.
SANTA
SIN ATRIBUTOS
21.
CRISTO
YASENTO
22.
VIRGEN
DEL CARMEN
23.
SAN
JOSE
24.
SAN
NICOLAS OBISPO
25.
INMACULADA
CONCEPCION
26.
DULCE
NOMBRE DE JESUS
27.
CRISTO
CRUCIFICADO
28.
LA
VIRGEN
DEL
En resumen en la iglesia de San Nicolás de Bari
existen, 15 Santos, 10 Vírgenes, 2 Niños, 6 Ángeles; que en total suman 33
imágenes sagradas. Como también cuadros de adoctrinamiento como la sagrada
familia y otros de la escuela cusqueña.
Altar mayor
4.
MITO DE SAN NICOLAS:
En el pueblecito de Combapata se celebraba el
día de su patrón, San Nicolás. Desde la víspera, se hallaban profusamente
engalanadas todas las casas, y un contagioso y alegre aire de fiesta sacaba de
sus casillas a toda la gente de los alrededores.
De la inmediata población de Tinta, todos los vecinos se habían trasladado a Combapata. Y al frente de la piadosa y bullente romería, habían llevado una imagen de San Bartolomé, el gran santo del alfanje.
Confundida entre la multitud, y más por diversión que por devoción, había acudido Combapata cierta dama que en Tinta tenía escandalizadas a las personas de bien. Sus convecinos, más que por los hechizos de su innegable hermosura, estaban en cuidado por las artes mágicas que le atribuían. Las madres de familia, especialmente, vivían, por culpa de ella, en una eterna pesadilla.
A tanto había llegado el escándalo de la peligrosa dama, que el cura de almas de Tinta, un bendito de Dios incapaz de matar una mosca, se había visto precisado a fulminar contra ella una rigurosa excomunión. En la puerta de la iglesia, una mañana de las dominicas de Adviento, había aparecido el año anterior el terrible edicto:
« Sepan todos mis buenos feligreses cómo queda públicamente excomulgada la sacrílega Nicolasa Padilla y Fuentes, y asimismo toda otra persona que, sin miramiento por su dignidad, hablare o tratare con ella, excomulgada sea, y así manténgase.
De la inmediata población de Tinta, todos los vecinos se habían trasladado a Combapata. Y al frente de la piadosa y bullente romería, habían llevado una imagen de San Bartolomé, el gran santo del alfanje.
Confundida entre la multitud, y más por diversión que por devoción, había acudido Combapata cierta dama que en Tinta tenía escandalizadas a las personas de bien. Sus convecinos, más que por los hechizos de su innegable hermosura, estaban en cuidado por las artes mágicas que le atribuían. Las madres de familia, especialmente, vivían, por culpa de ella, en una eterna pesadilla.
A tanto había llegado el escándalo de la peligrosa dama, que el cura de almas de Tinta, un bendito de Dios incapaz de matar una mosca, se había visto precisado a fulminar contra ella una rigurosa excomunión. En la puerta de la iglesia, una mañana de las dominicas de Adviento, había aparecido el año anterior el terrible edicto:
« Sepan todos mis buenos feligreses cómo queda públicamente excomulgada la sacrílega Nicolasa Padilla y Fuentes, y asimismo toda otra persona que, sin miramiento por su dignidad, hablare o tratare con ella, excomulgada sea, y así manténgase.
5. FERIAS DE COMBAPATA:
ANTECEDENTES:
Toda una
serie de cronistas y escritores del siglo XVI y de la primera mitad del siglo
XVIII dan cuenta de la existencia de mercados o ferias del siglo XVII dan
cuenta de la existencia de mercados o ferias en la mayoría de los casos en
forma generalizada en la que están redactadas muchas de las fuentes pero
también algunos haciendo referencia explicita a un mercado o un centro mercantil concreto.
Así por
ejemplo el padre ACOSTA se limita a
mencionar “y con ser los mercados grandísimos y frecuentísimos”
E
igualmente CIEZA DE LEON escribe:
“En todo
este reino del Perú se sabe por los que por el habemos andado que hubo grandes tiangues, que son mercados que hay en
los andes”
“CIEZA DE
LEON escribe que entre todos los
mercados del reino; el mas grande y rico que hubo antiguamente fue el de la
ciudad del Cusco porque aun en tiempo de los españoles se conoció su grandeza
por el mucho oro que se compraba y vendía en el y por otras cosas que traían de
todo lo que se podía haber y pensar.
GARCILASO
nos dice:
“Admitiendo
que los primeros españoles que pusieron pie en la capital del imperio, Hernando
de Soto y Pedro del barco se asombraron
mucho en vista de la multitud de
personas reunidas en la plaza le resta
importancia diciendo que
eran las mercancías de muy poca cantidad
y valor“
FRAY MARTIN DE MURUA nos dice:
Nos dice
en cuanto a los mercados:
“Mas
grande y rico” del imperio incaico según
el cada cinco días tenia lugar en una plaza larga y ancha y cabía para 100.000
personas. En otro pasaje sin indicar el numero solo habla del gato o tianguez
que es el mercado en donde se junta gran concurso de gente.
Ya en la
primera fase de la conquista el fenómeno de los mercados llano la atención de
los españoles.
EL PADRE
JESUITA BERNABE COBO:
Nos ofrece
una descripción de índole general pero como resultado describe con gran acierto
el comportamiento acostumbrado en los mercados y ferias y literalmente dice
así:
“….Como
vemos el día de hoy casi en todos los pueblos de indios deste reino que los
días de fiesta salen las mujeres a rescatar a las plazas, trayendo cada una la
mercadería que tiene:
Unas sacan
fruta, otras maíz, otras carnes guisadas, otras pescados carne cruda partida en
piezas, sal coca, ají y desde ahí todos se proveen de lo que ha de menester a trueque de lo que
tenían de sobra.
Y en esta
forma ponen las indias toda su mercadería o parte de ella si es fruta o cosa de
este genero hecha montoncitos pequeños en ringlera de valor de medio real o de
un real cada montoncillo si es carne partida en partes del mismo valor y este
orden las demás cosas.
La india
que llega a comprar con su maíz en lugar de dinero se asienta muy despacio
junto a la vendedora y hace un montoncito de maíz que piensa dar por el precio
de lo que compra sin hablarse palabra la una a la otra ;la que vende pone los
ojos en el maíz y si le parece poco no dice nada ni hace señal alguna vez que
estárselo mirando y mientras esta de esta suerte es dar a entender que no se
contenta del precio; la que compra tiene puestos los ojos en la vendedora, y
todo el tiempo que la ve estarse así sesga va añadiendo a su montoncillo
algunos granos mas de maíz que no son muchos y si todavía esta reacia añade
otra y otra y otras muchas veces pero siempre muy poca cosa hasta la que vende
se contenta del precio y declara su beneplácito no de palabra que desde el
principio al cabo no se dicen ninguna
aunque diré al conformarse media
hora sino de hecho extendiendo la mano y recogiendo para si el maíz y de
ninguna manera reparan en estos trueques si guardan o no la proporción
aritmética que pide la justicia conmutativa ni jamás hacen escrúpulos de haber
llevado del más del justo precio ni se quedan obligados a restituir el exceso.
Para los
montoncillos de los que habla el padre Bernabé Cobo el aymará conoce el término
CCATU CHALA o simplemente CHHALA definido como montoncito de cosas que se
venden en la plaza o montoncito de cosas
que se venden en la plaza.[1]
6. NOTICIAS IMPORTANTES
DE CANCHIS- COMBAPATA
POR EL AÑO DE 1972
SOS. A CRIF. PIDEN TINTA Y COMBAPATA
(...)
Combapata otro pueblo caracterizado por su tradicional
patriotismo y civismo demanda también por la remodelación de la plaza principal
y su templo.
Conocida la capacidad de sus arcas municipales
escasamente para atender sus modestos puestos administrativos no tiene otra
mira que recurrir a la entidad promotora del progreso del cusco y la suerte bajo
la inspirada acción de su presidente nada que el hombre que esta transformando
el ornato de la ciudad imperial. El general Luís Uzategui quien ara conocedor de las necesidades
prioritarias de estos pueblos olvidados por el centralismo.
(...)[2]
FEDERACION CAMPESINA SE FORMA EN CANCHIS
En una memorable asamblea la misma que contó
con la asistencia de los campesinos de todas las comunidades de la jurisdicción
de canchas se formo la federación provincial de campesinos TUPAC AMARU de
canchis la reunión previamente convocada tuvo lugar en la comunidad de Quehuar
el día 17 del corriente a partir de las 3 de la tarde bajo los auspicios del
frente de defensa de la revolución peruana de canchis que tiene como presidente
al ciudadano Edwar Figueroa luego tal como estuvo señalado se procedió a la
elección de la primera junta directiva de la federación provincial de canchis
recayendo los diversos cargos en la persona de los siguientes campesinos:
Secretario general ILDEFONSO JUAN CORRALES.
Sub-Secretario general DIONICIO HUAYHUA
ROMERO.
Y como integrantes a los representantes de
todas las comunidades estos son: Félix Camacho, Anacleto Mamani Aslla, Albino
Lacuta, Lucio Córdoba y Gregorio Cruz Ramos, esta es la primera y única
directiva de la federación de campesinos de Canchis tal como han manifestado
los directivos y los propios cabecillas del comité de defensa de la revolución
peruana de Canchis no se formara otra.[3]
7.
TRABAJO FORZADO Y USURPACIÓN DE TIERRAS EN COMBAPATA
Las poblaciones de las planicies y del camino
real en el valle del Vilcanota (canchis) acudían en algunas ocasiones al
trabajo en forma forzada en lugares lejanos a sus centros poblados al emplearse
con la mano de obra decidiendo incorporarse a las haciendas por la escasa
producción de cultivos y de productos manufacturados, como ganaderos que estuvieron
a punto de colapsar.
En canas y canchis existieron pocas haciendas
como en combapata la hacienda de coscuyo y minas nombradas San Pedro Nolasco y
señora de la Himpia Concepción
Las fuentes no esclarecen en detalle la
extensión de una determinada hacienda es por eso que se señala que,
Las tierras fueron parte importante para la
producción y expansión territorial de una hacienda o estancia, una de estas
ocupaciones de tierras fueron las usurpaciones de tierras de aborígenes vía
arriendos o compañías. Usurpaciones ilegales que fueron invadidos por los
españoles así:
“El caso de la propiedad aborigen concluyo
con la despoblación de una parcialidad de Macarí (tinta) Anansaya de Combapata
las ciento setenta estancias que las comunidades del pueblo de Omasuyos tenían
para el alivio de la tributación personal ya había pasado también a poder de
los españoles...”[4]
Apropiándose de las tierras por medio del
remate, muchas fueron rematadas como es el caso de las tierras nombradas
puycas, coscado, chillacollo y otros que están en términos del pueblo de
checacupe.
La penetración y usurpación de tierras se
efectuaban mientras el indígena cumplía con el servicio de la mita. Fuera de su
lugar de residencia el despojado, resulto así que no tenía posibilidad de reclamación
(…) que también comprendía la fase misma de la composición pues al momento de
medir las tierras (…) el beneficiado terminaba siendo dueño de una extensión
mayor que la debida”.[5]
8.
LA APROPIACION DE
SANTOS POR EL ABORIGEN
Para el siglo XVII y XVIII la mayor parte de
la población aborigen no solo estaba bautizada sino que había aceptado el
catolicismo de modo que tuvo así la mayor transformación religiosa de su
historia. Los santos en esta proceso de cristianizar al aborigen fue parte de
un proceso muy importante ya que los santos cumplían a su ves dos funciones muy
importantes el de intermediarios ante Dios, por otra parte como imagen sagrada
.Es decir la virgen María el mismo Cristo en sus distintas advocaciones y las
mismas cruces son considerados por el pueblo santos.
Mujeres naturales de la Zona con profunda fe a la virgen
En las catequesis se debían de narrar
ejemplos de la vida de los santos, la devoción a estos no vino de la catequesis
doctrinal sino del culto de las fiestas realizadas por las cofradías. De esta manera
los santos equivalían a la categoría religiosa indígena de la huacas móviles;
dicha equivalencia paresia aun mayor porque las huacas favorecían a los indios
a cambio de ofrendas y su culto estaba organizado basado en tierras y
especialistas, los Santos que traían los misioneros también asían favores a los
devotos y su culto estaba organizado en tierras y especialistas y los santos
que traían los misioneros estaban organizados en cofradías que poseían tierras
y ganados del santo.
Así se acepto el culto a los santos porque creían
que estos hacían caso a sus suplicas dándoles lo que necesitaban esto sucedió
no solo en grandes santuarios religiosos sino de peregrinación donde se rendía
culto a las imágenes muy veneradas como la Virgen de Copaqacabana a orillas del lago Titicaca;
sino también como imágenes veneradas en pueblos casi desconocidas como es el
caso de Combapata para esa década. Aceptándose así a su santo patrón SAN Nicolás.
Si con la extirpación de las idolatrías no se pudo erradicar la religión andina,
pero la representación de los santos y las vírgenes; si se logro introducirse
dentro del pensamiento andino (simbiosis religiosa).
Pero la devoción popular se robustece no solo
por los milagros y bendiciones del santo sino por paradójico que parezca por
sus castigos. Así el santo deja de ser un simple bienhechor del devoto y se convierte
en amigo exigente y celoso, que no tolera el olvido de aquél.
CAPITULO III
EPOCA CONTEMPORANEA
1. Aspectos
Socio-Económicos
1.1 LAS
PLAZAS EN LA REGIÓN
Aunque
nosotros usamos indistintamente los conceptos de plaza y feria, ellos explican
situaciones diferentes. La feria se caracteriza por su carácter anual, mientras
que el de la plaza es semanal. Las ferias aparecieron mucho antes que las
plazas y, como veremos más adelante, nacieron vinculadas a fiestas religiosas;
las plazas, por el contrario, se originaron fundamentalmente en una nueva
situación económica y social que requiere de estos espacios para el desarrollo
del intercambio. Por esta razón, su inicio se puede fechar entre los años 40 y
60.
La
distinción no es meramente formal y lo que interesa destacar es que el
surgimiento de los mercados semanales es fruto de un proceso histórico de
cambios que redefinió la relación campo-ciudad transformando, a su vez, el
espacio social que sustentaba la región. Su desarrollo está vinculado a los
procesos de expansión y recesión urbanas, al estancamiento de la actividad
agropecuaria, a los movimientos demográficos, a la ampliación y diversificación
de actividades y a la construcción de caminos y carreteras al interior de la
región.
Para
entender cabalmente la relevancia de estas ferias y su constitución histórica,
es preciso recordar que los años 40-60 están marcados por un conjunto de
problemas socioeconómicos dentro de los cuales la caída de la feria dominical
de Sicuani, el decaimiento urbano y el acentuamiento de la crisis en el campo
son las más gravitantes.
Los
comerciantes vinculados al movimiento de "La Bombonera " se vieron
afectados por este proceso y desde años intentaron numerosos esfuerzos por
encontrar una salida al problema.
El
medio rural era testigo de serias dificultades, que hemos señalado en el
capítulo precedente, y la creciente vinculación de los campesinos al mercado
es, a la vez, resultado de este proceso y sustento de la multiplicación de las
plazas.
En la
conformación de nuevos espacios de intercambio confluyen múltiples elementos
aparentemente dispersos, caóticos e independientes, pero que constituyen, por
el contrario, parte de una totalidad histórica; por ello la existencia de estos
mercados no es eterna, su permanencia y la forma misma de funcionamiento dependen
de la evolución de los diversos factores que las sustentan.
La
construcción de vías de comunicación que comunican a los pueblos reordena el
espacio y los canales de intercambio. La carretera Cusco-Arequipa (1935) restó
importancia al eje ferrocarrilero, planteándole a la ciudad de Sicuani un grave
problema de intermediación. De ahí nacen los pedidos por vincularse a la nueva
carretera y por ello, en 1940 se empalma el camino carretero desde Sicuani
(por Hercca) con la troncal Cusco-Arequipa. Otra carretera importante en la
conformación del espacio regional y que favoreció el surgimiento de las plazas
de "altura" es la que une Yauri (Espinar) con Santo Tomás
(Chumbivilcas), inaugurada en 1966.
La
comunicación de Sicuani con otras provincias se asegura con la carretera que
la une con Descanso (Canas) y Yauri (Espinar), que se convierte en eje de
intercambios. En esta ruta hay un desvío que llega a Langui-Layo (Canas) y
otro que va hacia Checca, Yanaoca (Canas) y desemboca en Combapata (Canchis).
Por el lado del piso de valle la carretera Sicuani-Cusco atraviesa casi todos
los distritos (salvo Pitumarca) y de Combapata hay, a su vez, un desvío que la
conecta con Acomayo, Hacia el Sur, la vía hacia Puno une Sicuani con
Maranganí, y al eje Cusco-Juliaca-Puno.
La
ubicación umbilical de Sicuani en el entramado carretero le permite cumplir con
la función de paradero o estación a la que hacíamos referencia en el capítulo II. Además, estas vías
de comunicación, al mismo tiempo que intensifican los intercambios y los
tráficos comerciales con las comunidades de altura (fundamentalmente la zona
occidental) y con las de quebrada, son las que van a marcar los circuitos
económicos que se conforman en la zona haciendo aparecer pueblos que
anteriormente no existían en el mapa.
El
surgimiento de estos pequeños puntos urbanos constituye un elemento central en
la organización social del espacio, ya que a través de ellos se conforman
pequeñas redes urbanas por donde se colecta, circula y distribuye la producción
regional y extra-regional. Esto nos lleva a un segundo elemento explicativo de
la aparición de las plazas.
Dadas
las difíciles condiciones económicas y los problemas de los diferentes
sectores sociales vinculados al área urbana y al medio rural, el desarrollo de
las plazas está inmerso en la necesidad
de ampliar el mercado en la región. Los campesinos "bajaban"
cada vez menos a la feria dominical de Sicuani, afectando con ello el
movimiento comercial de la ciudad y el abastecimiento urbano.
Los
comerciantes, vinculados al pulso económico urbano, vieron decaer fuertemente
sus ingresos provenientes de las transacciones mercantiles, tanto porque podían
acopiar menor cantidad de productos agropecuarios procedentes de las
comunidades, como porque la oferta de artículos agroindustriales de origen
extra-regional no encontraba una demanda suficiente.
Esta
no realización de la producción capitalista resultaba funesta para los agentes
distribuidores de firmas arequipeñas y limeñas y para las empresas mismas que
veían disminuir fuertemente sus ganancias.
Por el
lado de la población urbana, el abastecimiento alimenticio era inestable e
inseguro ya que paralelamente a la carestía y escasez de productos de primera
necesidad y a los problemas derivados de la gestión de las juntas transitorias
municipales, la caída de la feria dominical implicaba una reducción en los
canales de abastecimiento más importantes.
Para
los campesinos de la región se reducían las posibilidades de obtener los
productos, procedentes de otras zonas, que ellos no producían y que encontraban
en la feria (productos de puna y quebrada), poniéndose en peligro los
tradicionales intercambios por pisos ecológicos.
El
panorama económico no era nada alentador y la disminución en los niveles de
intercambio era síntoma del proceso de deterioro rural. La producción
agropecuaria evidenciaba un estancamiento y la escasa monetarización de los
campesinos frenaba cualquier intento de desarrollo del mercado; no es difícil,
por tanto, entender por qué muchos comerciantes sicuaneños encuentran en la Reforma Agraria
una alternativa real para superar esta fase depresiva. De hecho, la
coincidencia entre el surgimiento de las plazas y los movimientos campesinos,
que abrieron el camino para una mayor vinculación de los campesinos al mercado,
no es casual.
Las
transformaciones ocurridas en el campo, tanto en lo que se refiere a la
tenencia de la tierra y a las relaciones sociales de producción como en relación
a la ampliación y diversificación de las actividades económicas en el marco de
una "nueva" estrategia de reproducción campesina, representan las
bases sobre las que se desarrollan las plazas.
Al lado de este proceso, los comerciantes, para enfrentar la atonía
económica, empiezan a salir hacia los pueblos y comunidades para acopiar la
producción agropecuaria y para vender las mercancías producidas
extra-regionalmente, encontradas en "La Bom bonera", su única y principal plaza de
distribución hasta ese momento. Se trata, pues, de la conjunción de diferentes
procesos históricos que por uno y otro lado manifiestan profundos cambios en la
manera en que la región se reproduce socialmente y que se concretan en una
reorganización del espacio donde las plazas representan los nuevos espacios de
intercambio.
1.2 LOS NUEVOS ESPACIOS DE
INTERCAMBIO
Explicitados
los procesos que concurren en el surgimiento de las plazas, pasaremos a
explicar cómo se desarrollan y qué importancia adquieren en la región.
La
función de "nuevos espacios de intercambio" sustenta su gravitación
regional y redefine los espacios internos de la zona. Cada plaza significa un
punto, un mercado, desde donde se acopian y distribuyen las diferentes producciones
locales, zonales, regionales y extra-regionales. Más adelante precisaremos lo
que cada una de ellas ofrece; por el momento lo que nos interesa subrayar es
que las plazas conforman un sistema que amplía y diversifica el mercado, hasta
ese momento concentrado en "La Bombonera ".
Esta
ampliación del mercado no expresa únicamente una extensión física del espacio,
expresa también y sustancialmente un espacio social de reproducción regional
al que asisten los diferentes sectores sociales para satisfacer, en niveles
diferentes, sus necesidades económicas y sociales. A las plazas concurren los
productores campesinos, los comerciantes, los camioneros, y cada uno de ellos
es expresión de las nuevas bases sobre las que se reproduce la región.
La
configuración de estas plazas es resultado de un complejo proceso que ha
modificado el espacio geográfico y social: son nuevos pueblos, nuevas rutas,
nuevos productos, nuevos intercambios y nuevas relaciones sociales. La
existencia de campesinos productores simultáneamente comerciantes, la
especialización productiva por zonas, la intensificación de cultivos para
destinarlos al mercado y las nuevas orientaciones regionales de productos son
algunos ejemplos de ello.
Sin
embargo, al lado de estos cambios, las plazas expresan también la permanencia y
la vigencia de una estructura social propia y la defensa y reivindicación de
una cultura y una identidad andinas. La "forma" en que estos
mercados se desarrollan son una muestra de lo que queremos decir: no se trata
de un mercado cualquiera, una bodega o un supermercado, la peculiar estructura
organizativa de éstos muestra de manera cabal una normatividad que proviene de
la sociedad andina. Los productos que el campesino vende y las mercancías que
adquiere para satisfacer sus necesidades, tanto en lo que se refiere a cantidad
como a calidad, están en función directa del calendario agrícola y de la
capacidad adquisitiva derivada de sus múltiples actividades económicas.
Pero además, las plazas a las que los campesinos
asisten están determinadas consuetudinariamente, hay normas "éticas"
respetadas por las comunidades de los diferentes pisos ecológicos, y ellas
representan para el conjunto social un lugar de intercambio, pero también un
momento de encuentro social. El carácter socio-cultural de las plazas es tan
importante como el económico; y el hecho de que en estos mercados ellos
encuentren simultáneamente coca y alcohol, hierbas medicinales, objetos
vinculados a creencias mágico-religiosas, afiladores de herramientas, y
"prestamistas" que les facilitan dinero o les dan "crédito
", es lo que explica su peculiar carácter.
No son, pues, las plazas una continuidad arcaica del
pasado (Custred: 1974); por el contrario, ellas expresan una respuesta creativa
de los campesinos a las condiciones económicas, sociales y ecológicas que
enfrentan, y a la base de su desarrollo encontramos la necesidad histórica de
intercambios entre puna. y quebrada, la complementariedad ecológica, la
reciprocidad y el control social comunales.
Estos
espacios objetivan así una organización campesina, una tradición histórica
recreada bajo nuevas condiciones, y representan una alternativa eficiente y
solidaria de los campesinos frente al mercado y a la nueva delimitación y
demarcación del espacio por el capital. Las plazas no resultan de una
penetración del capital que borra todo lo existente, tampoco éstas expresan dos
niveles "separados" del mercado; ambas dimensiones forman un núcleo
que se determina y redefine permanentemente. Esto es lo que caracteriza el tipo
de mercado que se forma en la región.
1.3 LA ORGANIZACIÓN DE LAS PLAZAS Y FERIAS
Además de los elementos que fundamentan la
existencia e importancia de las plazas, queremos destacar algunas
características específicas de aquéllas realizadas en provincias altas. Esta
caracterización, a la vez que nos permite visualizar de manera empírica lo
anotado anteriormente, nos introduce a la red de relaciones regionales.
Una
primera característica es su carácter múltiple y diverso. Si ubicamos en el
mapa los lugares donde actualmente se realizan plazas semanales, encontramos
que en casi todas las capitales distritales se desarrolla una.
Sin
embargo, no todas presentan las mismas características ni tienen el mismo peso
a nivel regional. Su ubicación en los diferentes circuitos es diferente y ello
depende fundamentalmente de su ubicación y de la producción que hacia ella concurre.
El cuadro que sigue permite confirmar nuestra
hipótesis respecto a la vinculación de la caída comercial de Sicuani, el
decaimiento del medio rural y el desarrollo de una nueva estrategia campesina,
con la aparición de ferias y plazas (iniciadas desde la década del 40 y
consolidadas en los 60) que se convierten en nuevos espacios de intercambio.
A
pesar de que las ferias anuales conocen una existencia anterior, en la
provincia de Canchis éstas aparecen de manera simultánea en los años cuarenta.
El impulso de estas ferias proviene de los comerciantes que intentan a través
de ellas una salida a las dificultades económicas que padecen. Por el carácter
amplio y anual de éstas, las cantidades que se llevan para el intercambio son
grandes, lo que fomenta un fuerte movimiento comercial. En Sicuani se inaugura
la feria del Señor de Pampacucho en agosto de 1941 como "gran feria
regional de comercio" y la revista "Pampacuchu" se publica como
órgano de propaganda. En un comienzo tiene un gran movimiento, llegando incluso
a hacerse pedidos de trenes especiales para el trayecto Cusco-Puno, dada la
numerosa afluencia de feriantes. En la actualidad su importancia económica es
menor, pero se mantiene con relativa estabilidad como oportunidad especial de
intercambios.
La
positiva experiencia de estas ferias, la necesidad de los comerciantes de una
mejor y más rápida circulación de los productos, unida a la necesidad de los
campesinos de ampliar el espectro de actividades económicas, va a provocar la
semanalización de los intercambios.
Un
segundo elemento a tener en cuenta para el análisis de las plazas y ferias es
que tienen una organización determinada, no son caóticas y su surgimiento,
auge o decaimiento no se debe a la casualidad o a la buena o mala voluntad de
los diferentes sectores sociales, sino a las condiciones en las que se desenvuelven. Ello
implica entender que forman parte de un sistema que se ha conformado en la
región y que le sirve de sustento.
Una
expresión de lo que decimos es que cada día de la semana se realiza una plaza
en los diferentes lugares de la provincia, conformando así un conjunto ordenado
y jerarquizado de los espacios. Las plazas funcionan según un calendario
periódico coordinado que responde a las necesidades peculiares de los sectores
sociales vinculados a su desarrollo.
El que cada distrito cuente con un día diferente
para la realización de su mercado y el que no haya superposición de plazas en
lugares vecinos es resultado de la organización de los mercados en un sistema
mayor. Esta forma de funcionamiento es la que mejor se adecua tanto a los
requerimientos de los comerciantes que ofrecen las mercancías como a los
campesinos que asisten al intercambio.
En
cada plaza hay una determinada demanda de productos (generalmente no muy grande)
conocida por los comerciantes y que explica que para éstos el sistema semanal
de plazas sea el más útil en la medida en que se asegura, a través de un
recorrido por todas ellas, la colocación de las mercancías que se traen a la
venta, así como el acopio de producción agrícola diversa. Este sistema,
además, concentra la demanda en días y lugares específicos, haciendo más
rentable la actividad comercial.
Para
los campesinos, la organización periódica de los mercados es también favorable.
Ellos no requieren de una plaza diaria ni para vender su producción ni para
abastecerse de lo que necesitan. Con asistir una vez a la semana es suficiente.
Esta correspondencia entre los patrones de producción, consumo y distribución
evidencia la racionalidad y organización del sistema de plazas.
La
ubicación de los mercados es fundamental para el campesino, en cuanto le
permite ahorrar tiempo de viaje y gastos que generalmente no está en capacidad
de enfrentar, y para el comerciante que asegura su asistencia a todas ellas.
Esto nos hace posible introducir un segundo elemento que explica el desarrollo
de los mercados semanales: su asentamiento en lugares estratégicos.
Observando
el conjunto de las plazas es interesante señalar que el calendario programado
responde a un ordenamiento espacial que facilita el tránsito y los
intercambios. Por ello su ubicación en lugares por donde pasa la carretera o
el ferrocarril, en los cruces de caminos y de ríos, en las puntas de carretera
y en los pueblos donde converge un conjunto poblacional es fundamental.
Su ubicación geográfica impulsa el desarrollo de
algunas en perjuicio de las otras. Por ejemplo, de los mercados de Canas, el
que más destaca es el de Descanso, por la presencia de negociantes de diversas
provincias que ofrecen multiplicidad de productos (Valencia 1979: 184). Este
privilegio se debe a la favorable ubicación de Descanso y a su condición de
paso de carretera. La plaza de Quiñota, que se ubica en la punta de carretera
entre Chumbivilcas y el departamento de Apurímac, es importante justamente por
su capacidad articuladora de espacios.
Del mismo modo, el auge de la plaza dominical de
Combapata se entiende por su ubicación en la confluencia de los caminos
procedentes de Canas por un lado y de Acomayo y Paruro por el otro.
Orlove (1976: 25),
al explicar el decaimiento de Surimana, encuentra en la construcción de caminos
y carreteras el factor fundamental para el reordenamiento del espacio del sur y
para la reorientación de los flujos de productos y mano de obra.
La
actual vinculación de parte de la provincia de Acomayo con Sicuani a través de
Combapata es el resultado de este reordenamiento socioeconómico. El valle del
Apurímac se vinculó con el del Vilcanota ya no por Surimana sino por un camino
que atravesaba Acomayo y Sangarará (1942). Otro camino pasaría por Yanaoca y
Pampamarca (Canas) hasta Combapata. Posteriormente, de la carretera
Sicuani-Yauri se construyó un ramal que, pasando por Checca, llegaba a
Livitaca.
Al
lado del surgimiento de algunos pueblos como "El Descanso", por
ejemplo, el caso de Surimana permite entender la noción de proceso (difícil,
complejo, conflictivo) que queremos destacar en la conformación del mercado en
la región. Surimana (Orlove,1976: 86-96); que había sido un área central pasa a
partir de los años cuarenta a una situación completamente relegada y la
actividad agrícola que antaño había sido floreciente paulatinamente fue
perdiendo importancia. Se produce una modificación en el uso de la tierra
optándose por una dedicación a la ganadería (impulsada por la demanda de carne
de Lima y Arequipa) que provoca una disminución del consumo interno y una
modificación del os patrones de alimentación campesinos. Al lado de este
proceso de reorientación de la actividad productiva, el abandono de tierras y
las migraciones hacía otros pueblos (vinculados al nuevo eje carretero) dejaron
sin mano de obra al área de Surimana.
Este
ejemplo no es un caso atípico o aislado, por el contrario, es una muestra de,
lo que sucedió en muchos pueblos del área andina (6): las transformaciones en
la actividad agropecuaria, en la manera de realizarla, en su destino y en lo
que ella representa en la reproducción social de los campesinos, son el
resultado del peculiar desarrollo del mercado en la región.
En
este sentido, la construcción de carreteras y la aparición del camión como
medio de transporte que acelera el tiempo y disminuye las distancias, son
elementos básicos en la comprensión de las transformaciones que la presencia
del capital ha producido en cusco y en la sierra sur en general.
Nuevamente
nos encontramos así con evidencias de un proceso total en el que se conjugan y
encuentran diversidad de situaciones; si el mercado se desarrolla
aceleradamente es porque el capital se reproduce por los caminos que la región
y sus hombres han transitado a través de los siglos de permanente
complementariedad.
1.4 LAS FERIAS UNA REALIDAD DE INTERCAMBIOS
SOCIOECONOMICOS
Las ferias son mercados vivos de operaciones comerciales. En ellas se
encuentra concentrada en vivo y en directo la mejor fuente de información del
sector y son, además, el mayor centro neurálgico para poder intercambiar
opiniones y tendencias. Por ello, son herramientas que han de saberse usar de
una forma óptima y rentable con el objetivo de fomentar el desarrollo de una
empresa.
Así dando este concepto nos enfocamos al distrito de COMBAPATA. De tal
manera que Combapata
los domingos realiza una feria de marcadas pautas: comerciales, culturales y
religiosas, feria dominical exclusiva para los habitantes de las comunidades
más alejadas que traen sus productos y animales para vender y comprar,
relacionarse con sus vecinos, contraer matrimonio o bautizar a sus hijos; por
cuya razón lo hacen con sus ropas más vistosas y características de cada pueblo
por el color de los ponchos y mantas que usan. Efectúan La Tablada que es el mercado
más grande de la región en la comercialización de ganados, aves y animales de
trabajo.
Describiendo
el panorama de la feria al solo entrar
nos encontramos con productos como son ropas de vestir mochilas uniformes,
trajes típicos y de primera necesidad como son ollas, cocinas entre otros e
incluso abarrotes completos.
Luego
tenemos otra feria donde se vende alimentos tubérculos y cereales por mayor y
menor, algunos personas que vienen directamente de las alturas son engañadas fácilmente
por los mayoristas ya que estos suben los precios, ya que hoy en día vienen
comerciantes de Puno, Cusco, Sicuani, Pitumarca entre otros.
Cada uno de
estos comerciantes se protegen del sol con sus toldos, por las mañanas tienen
que instalarse a las 3:30am porque a las 5:00am. comienza la feria y termina en
la noche a eso de las 8:00pm., a esta hora todos comienzan a empacar sus
productos y tomar sus rumbos, puesto que algunos de ellos tienen sus propios
camiones.
Y finalmente tenemos la última feria más
extensa La Tablada , donde se comercia animales vacunos,
porcinos, ovinos entre otros; a un precio a disposición de cada uno de los
dueños, pero los precios que pudimos averiguar de los hermanos combapatinos, se
encuentran entre 500 a
600 hasta 1000 soles en cuanto a la calidad de sus vacunos.Y los mayoristas ocupan todo el alrededor de l tablada con sus
camiones llevándose gran cantidad de ganados para que luego sean cabezas y aparezca
su carne en los mercados y lo consuma la población.[1]
1.2
COMPADRAZGO: instrumento de dominación dentro de la ideología Canchina.
Las provincias cuzqueñas de Canas y Canchis
tienen una alta proporción de campesinado indígena y una pequeña población de
“mestizos” o “Wiracochas”, 75% y 25% respectivamente.
Los “Wiracochas” o “mestizos” residen en las
capitales de provincias o distritos y los indígenas, en las comunidades
campesinas y grupos asociativos beneficiarios de Reforma Agraria. La mayor
parte de la población de la provincia de Canchis esta concentrada en las
márgenes del río Vilcanota, zona que constituye la parte baja del valle
interandino; el resto de la población, colindante a la provincia de Canas, esta
en la parte alta o puna.
El compadrazgo constituye parte importante de
la estructura ideológica de la región andina. Como tal, estará en relación con
la estructura jurídico-política y la estructura económica.
El Compadrazgo es una institución donde dos o
más personas asumen una relación formal por la que se intercambian bienes y
servicios. Nuestro estudio se ocupa del Compadrazgo como una forma
institucionalizada de relación social entre indígenas y “mestizos”.
El término de Compadrazgo, involucra las
relaciones padrino-ahijado, compadre-compadre. Por ello el uso del Compadrazgo
se referirá a las relaciones tanto entre compadres, como entre padrinos y
ahijados.
En este estudio nos centramos más en el
análisis del compadrazgo como un medio ideológico de dominación del “mestizo”
frente al indígena.
Distinguimos 2 aspectos del compadrazgo: su
apariencia y su esencia. La apariencia sería la búsqueda de “seguridad” y
“cohesión” y su función integradora atribuidos al compadrazgo. La esencia de
esta institución podría ser considerada como la reproducción de los mecanismos
de dominación.
Por ejemplo, el compadrazgo para el indígena
de Vicos, Según Montalvo, es un mecanismo de defensa o seguridad, que el
vicosino emplea para restablecerse de la crisis que afronta durante su “vida”;
esta crisis que afronta es precisamente manifestación de un sistema de
dominación y dependencia internas y la función que se le atribuye al
compadrazgo no niega el sistema mismo, pues la seguridad la busca el “débil” en
el “fuerte”. Asimismo el indígena recurre al compadrazgo para buscar alguna
ventaja dentro de un “ambiente de escasez” en que se desenvuelve.
Foster también nos presenta este matiz del
compadrazgo cuando dice:
...”El Compadrazgo en la
mayor parte de Hispano América actúa como una fuerza cohesiva e integrativa
dentro de la comunidad y entre clases y grupos étnicos, formalizando ciertas
relaciones interpersonales y encausando modos de comportamiento reciproco en
patrones establecidos a fin de que el individuo adquiera el grado máximo de
seguridad social, espiritual y económica. Si el compadrazgo se aboliera, o se
redujera al nivel español, gran parte de la sociedad rural de Hispano América,
sufrirá un “shock” de proporciones máximas; recuperarse de el constituiría en
desafío cultural de grandes proporciones.
Esta función integradora que se le atribuye
al compadrazgo no es sino la aceptación de un sistema de dominación; es decir,
se busca seguridad individual mediante el compadrazgo para integrarse, de este
modo, a un sistema de dominación. ¿Qué pasaría si se destruyera los lazos
mediante los cuales una clase domina a otra? Tratándose del compadrazgo para
Foster, la sociedad sufrirá un shock de grandes consecuencias. Nosotros, por lo
menos refiriéndonos a la región Canchina, no compartimos estas predicciones;
más bien creemos que con la abolición de un recurso de dominación se atenuaría
este sistema.
Martinez también nos muestra este tipo de
enfoque aunque ya indica el papel del paternalismo del compadrazgo en las
relaciones indo-mestizas. Dice:
“...el compadrazgo juega
un rol muy importante en la estabilidad social y como tal funciona como una
fuerza cohesionadora, integradora...
El compadrazgo permite
las inter-relaciones entre indígenas y mestizos dentro de un plazo mas cordial,
mas humano, y como tal actúa como una fuerza que amengua las tensiones
permanentes que existen entre estos estratos sociales entrando en un contacto
deseable e inevitable, donde se evidencia el paternalismo de los últimos...
La primera parte de este enfoque no se
diferencia de las anteriores: el compadrazgo como elemento de integración y
cohesión pero, agregamos nosotros, a un sistema de dominación; integración y
cohesión para mantener la estabilidad social de dicho sistema. La segunda parte
del enfoque ya muestra cierta evidencia
de la esencia del compadrazgo, pues el paternalismo es la expresión de la
dominación.
En el intercambio social resultante del
compromiso que se asume con el compadrazgo, los sujetos del intercambio dan
“algo” a cambio de “algo”. Pero uno de ellos, en este caso el indígena, da más
de lo que recibe y de esta manera se genera una desigualdad en el intercambio.
Dicha asimetría genera un sistema de dominación
del mestizo frente al indígena, dominación entendida como una situación en la
que el mestizo priva al indígena el acceso a recursos estratégicos (propiedad,
instrucción, etc.).
1.2.1 El Compadrazgo en Canas-Canchis
Las razones para elegir compadres son
variadas y están de acuerdo a los criterios de los que eligen y de los que reciben
la elección. Hay un principio general, entre indígenas la elección del compadre obedece a la búsqueda de cierta
cohesión entre ellos y al intercambio de mano de obra; funcionando el
compadrazgo, en este ultimo caso, como un factor de producción.
Un campesino de la región nos informaba que
el “compadre es mucho mas servicial que la familia”, pues son sus parientes
espirituales quienes acudirían mas pronto cuando un indígena se encuentra
frente a algún percance.
La obtención de cierto apoyo social es el
motivo de la elección de parientes espirituales tenga contara con mayor
colaboración en el trabajo. La reciprocidad de mano de obra constituye, así,
una obligación tasita entre los miembros del campesinado de la región al
contraer lazos de compadrazgo. Se nota que el numero de parientes espirituales
(compadres y ahijados) esta en relación directa a la tenencia de tierra.
Es muy probable que aquel que tenga mas
tierras también mayor numero de compadres y ahijados, primero, porque sabe que
necesita mano de obra y segundo, porque el, debido a su posición, recibe mayor
numero de elecciones para ser padrino o compadre.
El compromiso de prestación de mano de obra
entre parientes espirituales de una comunidad campesina es tan comprometedor
que muchos de ellos prefieren contraer compadrazgo con indígenas de otras
comunidades a donde, por la distancia, es mas difícil acudir.
El Ayni –una forma de reciprocidad de
servicios- es una de las causas principales para la elección de parientes
espirituales entre los indígenas. Con esto podemos ver que hay formas de
producción que aun perviven del tahuantinsuyo.
Con esto se quiere indicar que la elección de
parientes espirituales entre los indígenas se da fundamentalmente debido a las
prestaciones de mano de obra y a la obtención de cierta cohesión interna.
El compadrazgo indígena-mestizo obedece a
causas diferentes que en el caso interior. Todo el esmero que brinda el
indígena al mestizo cuando contrae compadrazgo (comida, bebidas especiales,
fiestas, etc.) lo hace con la esperanza de recibir otros servicios de
retribución, de mucho valor en su vida. Por ello las causas de elección de
mestizos por parte de los indígenas son más diversificadas y diferentes que las
de la elección de parientes espirituales entre los indígenas.
En la estructura jurídico-política, el motivo
principal para que el indígena busque el compadrazgo con el mestizo es la
obtención de cierta seguridad social. Para un indígena el hecho de tener un
compadre o padrino “mestizo” que ostente mayor prestigio significa posible
éxito en los juicios o pleitos judiciales en que se ven envueltos los indígenas
y además constituyen para estos la posibilidad de ser orientados en asuntos que
les son ajenos. El compadre mestizo es quien puede ayudarles en la matricula
escolar de sus hijos o les puede guiar cuando hacen algún contrato de
compra-venta o recibir orientación en juicios o pleitos. Es decir, por
intermedio del compadrazgo el mestizo puede controlar los mecanismos de
información respecto al indígena y con frecuencia lo hacen de acuerdo a sus
propios intereses.
De otro lado, el tener un compadre mestizo
que goce de prestigio o tenga poder significa para el campesino cierto ascenso
dentro de su clase. Uno de los criterios de diferenciación social en las
comunidades, aparte de lo económico, puede ser el numero de compadres mestizos
que poseen y aun mas, según el prestigio y poder que estos ostenten. Puede
observarse en las comunidades de esta región cierta vanagloria de parte de
algunos comuneros por el hecho de tener esta clase de parentesco espiritual
aunque ello, como puede considerarse, les repare gastos generosos. Además los
indígenas abrigan la esperanza de que sus hijos puedan ser educados o “tener
otra vida”, como “misti” cuando ellos se vean en alguna desgracia y no pueden
mantenerlos. Por eso es frecuente ver que muchos “mestizos” tienen a sus
ahijados de criados en las capitales distritales, provinciales o
departamentales; en este caso el niño indígena llevara otro tipo de vida,
diferente al de sus padres aunque no igual al de un niño “mestizo”, se
“amestizara” y cuando vuelva a su comunidad de origen ocupara una posición
diferente al de aquellos indígenas que no tuvieron esta “suerte”.
El mestizo no acostumbra elegir a indígenas
como sus compadres, es el indígena quien toma la iniciativa. No debe hablarse
por ello, de criterios de elección por parte de los mestizos respecto a los
indígenas sino de criterios de aceptación.
El mestizo acepta apadrinar a un indígena
básicamente debido a dos móviles: contar con mano de obra barata o gratuita y
contar con lealtad. En efecto, un mestizo no podría aceptar ser compadre de un
indígena que tenga reputación de flojo pues estaría lejos de cumplir con sus
“obligaciones” de pariente espiritual. El tener mayor numero de parientes
espirituales indígenas significa para el “mestizo” contar con mayor capacidad
de mano de obra gratuita o a lo sumo barata. Cuando construye su vivienda o
tenga algún trabajo agrícola sabe que sus compadres y ahijados indígenas vendrán
a prestarle ayuda. Por otro lado el tener ahijados indígenas significa una
posibilidad para el mestizo de contar con sus servicios, prueba de ello es la
frecuente presencia de muchos ahijados que están de servidumbre en los pueblos,
inclusive en la capital de la
Republica , “sirviendo a su Padrinos”.
El mestizo al tener compadres indígenas
contara con mayor lealtad de parte de estos ya que podrá encauzar, mediante sus
parientes espirituales, las opiniones y actitudes a su favor, pues el mestizo
de la región controla los mecanismos de información a los que no tienen acceso
los indígenas dado su analfabetismo y monolingüismo.
El
criterio para la elección de compadres entre los “mestizos” es diferente a los anteriores;
aceptan y eligen el compadrazgo entre ellos para que haya “mayor respeto”,
sobre todo la elección se hace con la finalidad de contar con los servicios del
compadre, servicios que tienen otras características que las anteriores.
Generalmente la elección en este sentido va dirigida hacia aquel que tiene
mayor prestigio y sobre todo poder que es cuando puede hacer “favores” ya sea
al ahijado o a los mismos compadres.
1.2.2 Justificación del Compadrazgo.- Tanto
indígenas como mestizos tienen sus propias motivaciones para justificar su
comportamiento social en torno al compadrazgo; aparte del significado puramente
religioso de Bautizo, Confirmación y Matrimonio, que el indígena casi no
comprende, estos sacramentos y los demás ritos mágico-religiosos (agua de
socorro, corte de pelo, etc.) tiene para el indígena ciertas significaciones
ligadas a lo socio económicos, sicológico y jurídico-político. Aquellos ritos
no son sino canales para alcanzar algún otro objetivo.
-
La opinión de los indígenas:
Todas las referencias de esta parte se basan
en las versiones y observaciones recogidas en el campo; de ellas hemos escogido
algunas que reflejan las opiniones del indígena respecto al compadrazgo.
La búsqueda de apoyo y seguridad dentro de la
estructura jurídica política se refleja en esta versión:
“Escojo a mestizos para compadres porque los
otros comuneros tiene también compadres mestizos y cuando tenemos algún lío nos
hacen asustar con sus compadres; por eso escogemos a ellos. También porque
otros mestizos nos (…) pero si saben que tenemos compadres que son como ellos
ya no hacen abusos. Tener un compadre “mestizo” ya es una ayuda”.
El campesino pone todas sus expectativas en
el mestizo de quien espera ayuda en el pueblo; uno de ellos dice:
“al escoger a un mestizo para compadres tengo
la esperanza de que puede ayudarme en algo, en alguna queja o juicio que pueda
tener. Por algo también uno se fija en un “mestizo” y se preocupa en
halagarlo”.
Uno de estos servicios que espera el indígena
de su pariente espiritual “mestizo” es la información respecto a muchos asuntos
que por su situación el indígena no tiene acceso. Al respecto, un indígena de
la región expresa:
“Al compadre mestizo tenemos que acudir para
consultar acerca de algún asunto; como el sabe leer y conoce a otras personas
me orienta como debo hacer las cosas. Los diversos documentos de compra-venta
de terrenos o ganado los hago leer con mi compadre para que vea si está bien
hecho”.
Pero el indígena está obligado a retribuir al
mestizo por estos servicios. Otra versión al respecto:
“El trabajo donde el compadre (mestizo) es
una obligación; si uno no va queda mal con el compadre y puede ser causa para
que no nos ayude en el pueblo”.
A pesar de la prestación de mano de obra que
brinda el indígena, este no siempre es retribuido de acuerdo a sus
expectativas. El caso ilustrativo lo da otro indígena:
“El padrino de mi hijo es abogado y cuado
tuve un juicio fue mi primer enemigo porque había sido defensor de mi
litigante; pero cuando me pide ayuda en su chacra tengo que ir a trabajar… Un día
le reclamé sobre el juicio perdido y él dijo que “papeles son papeles, escritos
son escritos” y que no se puede hacer ya nada… De todas maneras yo tengo que
seguir son mis obligaciones según las exigencias de mi compadre. Algunos
compadres son muy…
Otra versión similar:
“Tenemos un compadre a quien le dimos su
ahijada que se la llevó al Cuzco para que le sirva, pero después de un tiempo
tuvo que regresarse porque la chica no se acostumbró. Mi esposa estuvo en
juicio por su herencia y rogó al compadre para que recuperara su terreno a
cambio de que nosotros le diéramos a otra hija que no era su ahijada. Total… no
hizo nada por el terreno y se hizo servir gratuitamente con mi hija”.
-
La opinión de los “mestizos”:
Los mestizos tienen plena conciencia de su posición
dentro de la estructura social de la región. Uno de ellos frente a una pregunta
respecto a la elección que recibe de parte de los indígenas para entablar lazos
de compadrazgo, manifestó:
“Nosotros nunca elegimos a algún indio para
hacer compadres, son ellos los que eligen; muchas veces viene a rogarnos y
tenemos que aceptar a los pobrecitos. Tiene razón… están solos, nadie los
protege”.
Otro mestizo opina respecto a las relaciones
de mano de obra:
“Mis compadres y ahijados indios vienen a
trabajar a la chacra como reconocimiento a los servicios que les hacemos; por
algo también uno se sacrifica. Algunos dicen que nosotros les hacemos trabajar
gratis; como ve Ud. Ellos son los que vienen, nosotros no los obligamos. Además
si viene les damos comida, coca, chicha, alcohol, prácticamente allí se va todo
lo que equivale el jornal”.
La siguiente versión nos muestra con más
claridad las relaciones indo-mestizas basadas en el compadrazgo:
“Francamente cuando uno tiene muchos
compadres hay la facilidad para avanzar con los trabajos en la chacra; ellos
vienen cuando se entera que hay trabajo en la propiedad o a veces les avisamos.
No quieren recibir jornal y por eso les damos papas, cebada… lo que haya. El
indio es muy fiel”.
A parte del motivo principal que ve mestizo
en el compadrazgo con el indígena, hay otro factor importante que un mestizo
trataba de ocultar con sutileza: el control de información. Dice:
“Los indios que se ven en dificultades
recurren a sus compadres mestizos; vienen donde mi para que les aconsejen que
abogado que abogado deben tomar o como deben hacer sus contratos de compra o
venta. También viene a preguntarnos por las cosas que están pasando en nuestro
país. El indio es ignorante tiene que consultarnos y claro… se les tiene que
decir las cosas simples. El gobierno primero debe educar a los indios y después
ya empezar las reformas que quiere hacer. Ud. Sabe que con la educación hay
respeto y orden pero su al indio le meten ideas de cambio; reformas o que se
yo, pueden entender mal las cosas porque no están a su alcance. Los indios son
unos ignorantes que no comprenden nada y por ultimo, como Ud. Ha visto ni ellos
quieren cambios…. Así están bien”.
La siguiente versión ilustra la autodefensa
de un “mestizo” respecto a algunas acusaciones que les hacen algunos indígenas:
“Hay algunos compadres que son unos
desagradecidos, uno trata de todas
maneras de ayudarlos en algún juicio o pleito, pero como Ud. Sabe, de por medio
están las leyes, no podemos ir contra ellas, algunos creen que porque uno es
blanco ya a conseguir todo por eso hay algunos indígenas que creen que nosotros
los engañamos”.
A través de las versiones anteriores podemos
percibir una forma de conciencia social general en relación al compadrazgo
dentro de la estructura social de la región.
1.2.3
Compadrazgo, Ideología y Dominación:
La justificación del compadrazgo que se ha
descrito tiene así un significado particular. Los deberes y obligaciones entre
parientes espirituales indomestizos se dan de acuerdo a la interiorización de
este significado; hay una relación entre la calidad de los deberes y la
importancia que le dan al compadrazgo tanto los indígenas como los mestizos.
Para el indígena el compadrazgo tiene un
significado mágico religioso porque en el están involucrados todas las enseñanzas
del a religión oficial y sus creencias tradicionales. El compadrazgo, sobre
todo el de bautizo y del matrimonio, crea “familiaridad” o “hermandad” ante
Dios. Según idea del indígena, no debe haber ofensa entre los parientes
espirituales porque esto sería ofender a dios y a los espíritus de la
comunidad, por ejemplo que entre ellos puede haber una relación erótica y la
transgresión de esta forma se considera incesto que podría originar muchas
desgracias en la comunidad: helada, sequías, granizadas, etc. El incesto es una
prohibición que existe entre parientes consanguíneos y esto ha sido trasladado
al compadrazgo, un tipo de parentesco, pero espiritual.
Existe un término quechua que designa al incesto
tanto en el parentesco consanguíneo como en el espiritual: sagra, que designa
la personificación del mal.
De esta manera los indígenas respetan a la
institución del compadrazgo y a sus parientes espirituales; descuidar los
deberes para con ellos seria una ofensa a dios. Los deberes y obligaciones por
tanto obedecen a toda esta concepción ideológica.
Entre indígenas además de la mutua colaboración
en mano de obra el ahijado tiene la obligación de llevar su cariño o regalo al
padrino consistente en productos de la región una vez al año: en año nuevo o en
el día de los compadres (jueves después de los carnavales) además si es ahijado
de matrimonio en el primer año debe ayudar en todas las labores de una compañía
agrícola (siembra y cosecha) en los siguientes años deben acudir siquiera una
vez en cualquiera de las etapas de una campaña. Cuando el turcos llevando la
cruz para la nueva vivienda donde bailan festejando la terminación de la casa.
De otra parte el intercambio de servicios en
la relación de compadrazgo indígena mestizo es similar aunque cualitativamente
diferente. Así la mano de obra que presta el indígena al mestizo no solo se da
en las labores agrícolas sino también en otros servicios como por ejemplo, hacer
los mandados del mestizo. Es decir el trabajo que da el indígena al mestizo se extiende
mas allá de las labores agrícolas y lo mas importante es que entre ellos no sse
produce la reciprocidad de mano de obra; el indígena espera la retribución en
otro plano. Si el mestizo decide llevarse a su ahijada para que lo acompañe lo
que supone estra de servidumbre el padre del niño o la niña raras veces se
opone porque ésta es la voluntad del padre.
Aparte de todo esto uno de los deberes de los
indígenas es llevar regalos (productos locales) a su compadre o padrino mestizo
principalmente en el dia de Compadres, Pacua o navidad; además raras veces falta
al cumpleaños del pariente espiritual “mestizo”. Todo esto hace el indígena,
esperando el servicio o algún favor de su compadre mestizo.
Para el “mestizo” el compadrazgo con el indígena
significa un medio de asegurase mano de obra y “adeptos” en su relación con el
sector rural.
El deber principal del mestizo es ayudar en
todo lo que concierne a los quehaceres del pueblo, por ejemplo absolver las
consultas del compadre indígena acerca de algún pleito pasajero, un juicio o
algún contrato de compra venta. La ayuda que presta el mestizo estará
supeditado a la observancia de los deberes de su compadre o ahijado indígena,
sobre todo en cuanto a las prestaciones de mano de obra, de esto están
consientes los mismos indígenas, como se observó anteriormente.
El deber del compadre mestizo a sus parientes
espirituales indígenas consiste en ayudarlos aunque esta ayuda puede ser
considerada condicional en sus relaciones con los asuntos del pueblo, asuntos
que son extraños a los indígenas (juzgados, sub prefecturas, gobernadurias,
municipios, comisarias, etc.)
En este aspecto es donde el indígena es desplazado
del poder por el mestizo que lo considera su padrino “el indio es bruto dice un
mestizo de canchis que va a poder gobernar, solo sirve para chacarero y eso… para
chacarero con “chaquitaclla” o yunta mas allá ya no da”.
El mestizo pues resguarda el poder para si,
no dando acceso al indígena pues este ya esta marginado de otros recursos que
le permitirán el acceso al poder: castellanización y alfabetismo. En la
organización interna de la comunidad es común la interferencia de muchos
mestizos. Por ejemplo algunos comuneros no asisten a las faenas o trabajos comunales
lo que originan la sanción por parte de las autoridades comunales; esto a que
los sancionados recurran a sus compadres o padrinos mestizos para escapar de esa
obligación, lo que genera problemas en la comunidad. “Los mestizos” interceden
a favor de sus parientes espirituales indígenas que son hostilizados por las
autoridades. Se ha observado en muchas comunidades que el mestizo se enfrenta a
las autoridades comunales para justificar la actitud de sus ahijados y
compadres quienes, según el, no están obligados a este tipo de trabajo comunal.
Este fenómeno de interferencia es frecuente en muchas comunidades de canas-
canchis.
Otro caso de influencia del mestizo mediante
los lazos de compadrazgo es su interferencia en la comunidad cuando los
indígenas podrían mermar los intereses del mestizo.
En las comunidades de la región hay escasez
de agua para la agricultura y lo poco disponible es acaparado por los mestizos.
En muchas comunidades ha habido el intento, principalmente por influencia de numerosos
jóvenes, de reclamar el agua para el servicio de los indígenas. Pero esto mucha
veces ha fracasado debido a la actitud de los ahijados y compadres de los
mestizos quienes muestran indiferencia frente al reclamo y con frecuencia
delatan a los “cabecillas” de este movimiento, en señal de lealtad al “mestizo”; entonces el mestizo
toma represalia contra estos y los comuneros abandonan su actitud de reclamo
propagándose el temor de la comunidad. Lo mismo puede decirse cuando hay
intentos de reclamo de tierras, o cualquier actitud de los indígenas que se
opongan a los intereses de los “mestizos”.
Por otro lado, la existencia de muchos
profesores rurales y algunos empleados públicos que ejercen sus funciones en
sus lugares de origen, especialmente en las provincias de canas, donde tienen
sus “propiedades” (chacras, fundos, etc.) muestra la gran influencia de los
mestizos en los indígenas. Estos están impedidos de hacer cualquier acción de
presión por reclamos de tierras o agua porque esto seria enfrentarse por
ejemplo, con el maestro o maestra, muchos de los cuales, por no decir todos,
tienen lazos de compadrazgo en las comunidades donde enseñan.
Hasta hace poco no era raro ver, y
probablemente siga sucediendo, casos donde los alumnos tenían que hacer por
turno alguno trabajos, como el pastoreo del ganado del maestro, o prestar
servicio domestico; tampoco es raro ver a algunos profesores viajar al Cuzco o
a Sicuani capital de la provincia de canchis
en compañía de su ahijada (indígena) o a alguna hija de comuneros que es
su doméstica. En muchos casos hemos escuchado a familiares de algunos
profesores “encargar” a estos para que les traigan algún “muchachito” de la
comunidad donde enseñan esto ultimo también puede decirse de los empleados
públicos que tienen relaciones con el campo.
El compadrazgo, pues, funciona dentro de la
ideología del campesinado y de la burguesía regional para reforzar un sistema
de dominación, acrecentado de esta manera el poder de la clase social
dominante.
La situación observada en esta parte del cusco
puede verse también en toda la región andina, donde estas relaciones
interétnicas son predominantes.
2. Aspectos Folklóricos
A pesar del impacto de la modernización a
través de las nuevas carreteras, de los medios de comunicación de masa y de la
migración de retorno, la cultura campesina quechua parece conservar muchos
rasgos de la vieja cultura andina, tal como se redefinió en el periodo
colonial. Dichos rasgos son los siguientes: cultivo de la tierra y cría del
ganado como actividades económicas básicas; control vertical del suelo para
asegurar el uso de los distintos niveles ecológicos; la reciprocidad como norma
fundamental de convivencia; el parentesco y el compadrazgo como base de la
organización social; criterios dualistas en la conceptualización; comunión con
la naturaleza por medio de la sacralización de la tierra y de los cerros que
constituyen el hábitat de la propia de comunidad; celebración de la fiesta
patronal como rito religiosos mas importante y con cierta implicación en la
distribución del poder y de la riqueza comunales, etc.
Algunos de estos rasgos son de tipo religioso
y manifiestan el papel que juega la religión en la configuración y
mantenimiento de la cultura campesina quechua.[1]
Se puede precisar además que la variedad de
la región quechua sur andina, radica básicamente en la fuerza de las
tradiciones locales y a la relativa autonomía de las distintas micro regiones,
que se hizo mas fuerte cuando, por la creciente disminución del clero en las
zonas rurales durante la segunda mitad del siglo XX, disminuyó el control
religioso de la Iglesia
institucional. Sin embargo, a pesar de esas diferencias, hay una uniformidad
fundamental que permite hablar de una religión campesina quechua del Trapecio
Andino.[2]
Y HAY MAS.....O.O
